ಹಿಂದೆ, ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಯಿತು, ಅದು ಎಲ್ಲಾ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪಾಲುದಾರರು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವರು ಮದುವೆಯಾಗುವ ಮೊದಲು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಇಂದು ನಾವು ಇನ್ನೊಂದು ಅತಿರೇಕವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ: ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಮಸ್ಯೆ ಅನೇಕ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧ ಚಿಕಿತ್ಸಕರು ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಂಬಂಧಗಳ ಏಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿಯಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಪಡೆಯುವವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಬಹಳಷ್ಟು ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಈ ಏಳು ಕಾನೂನುಗಳು ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ಸಮುದಾಯ, ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಸಂವಹನ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಿಕೆ, ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆ. ಫೆರಿನಿ ಈ ಕಾನೂನುಗಳು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮನವರಿಕೆಯಾಗುವಂತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ಪುಸ್ತಕದ ಮೂರು ಭಾಗಗಳು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುವುದು, ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಅಥವಾ (ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ) ಮುಚ್ಚುವುದು. ತಮ್ಮ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಜನರು ಸಂಬಂಧದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಫೆರ್ರಿನಿಯ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಸಂಬಂಧಗಳ 7 ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿಯಮಗಳು
1. ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಕಾನೂನು
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಪರಸ್ಪರ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಅಗತ್ಯವಿದೆ
ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದೊಳಗೆ ನೀವು ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಮೊದಲ ನಿಯಮವೆಂದರೆ: ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿರಿ. ನಿಮಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಬೇಡಿ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು, ನೀವು ಪಾಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಡಿ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿದ್ದರೆ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೆಚ್ಚಿನ ದುಃಖವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ನೀಡಲಾಗದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಎಂದಿಗೂ ಭರವಸೆ ನೀಡಬೇಡಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ನೀವು ನಂಬಿಗಸ್ತರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಬದ್ಧರಾಗಿರುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿರುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡಬೇಡಿ. ಹೇಳು: ಕ್ಷಮಿಸಿ; ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನಕ್ಕಾಗಿ, ನೀವು ಪರಸ್ಪರ ನೀಡುವ ಭರವಸೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಇರಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಂದು ಕಡೆಯಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಮಗೆ ನೀಡಲಾಗದ್ದನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾನೂನು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯಿಂದ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಡಿ.
ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಮಗೆ ನಾವು ದ್ರೋಹ ಮಾಡದೆ ನಮ್ಮ ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾನೂನಾಗಿದ್ದು, ನೀವು ಬೇರೆಯವರನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರೆ ನಿಮಗೆ ನ್ಯಾಯ ಒದಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ನಿಯಮವು ವಿಪರ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಬಯಸದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಭರವಸೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಭರವಸೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಅಥವಾ ಕರ್ತವ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಚಿಹ್ನೆಯು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡುವುದು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಐಚ್ಛಿಕವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯು ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಿ, ಇದರಿಂದ ಅವನು/ಅವಳು ಈಗ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನೀವು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀವು ಹೊಂದಬಹುದು ಎಂಬುದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾನೂನು. ನೀವು ಎಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೀರೋ ಅಷ್ಟು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡಬಹುದು.
2. ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಕಾನೂನು
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಜಂಟಿತನ ಬೇಕು
ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ರೂ ofಿಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನಶೈಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಸವಾಲಾಗಿದೆ. ನೀವು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಗಂಭೀರವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು, ನೀವು ಪರಸ್ಪರರ ಕಂಪನಿಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತೀರಿ, ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಗೌರವಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಿರಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.
ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಹಂತವು ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಹಂತಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ, ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಅವನು/ಅವಳು ಇದ್ದಂತೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸವಾಲನ್ನು ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಪಾಲುದಾರನ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ನಾವು ಅವನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಈಗಿರುವಂತೆ ನೀವು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದೇ ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ. ಯಾವುದೇ ಪಾಲುದಾರ ಪರಿಪೂರ್ಣನಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಪಾಲುದಾರ ಪರಿಪೂರ್ಣನಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಪಾಲುದಾರರು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕನಸುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಸಂಬಂಧದ ಈ ಎರಡನೇ ಹಂತವು ಪರಸ್ಪರರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳು, ಕತ್ತಲು ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ಅಂಶಗಳು, ಆಶಾದಾಯಕ ಮತ್ತು ಆತಂಕದ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿಗೇರಿಸುವ ಸಂಬಂಧದ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ನೀವು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯು ಆ ಸಂಬಂಧದ ಹಂಚಿಕೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಆಸಕ್ತಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. .
3. ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ನಿಯಮ
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಬೆಳೆಯಲು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೊಂದಿರಬೇಕು.
ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಲಿಕೆಗಳಷ್ಟೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಕೂಡ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿವೆ. ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ ಇರುವ ಜನರನ್ನು ನೀವು ಬೇಗನೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ರೂmsಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪದ ಜನರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಬೇಷರತ್ತಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯು ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ.
ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಮಿತಿಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿವೆ. ನೀವು ದಂಪತಿಗಳಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದರೆ ನೀವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದಲ್ಲ. ಪಾಲುದಾರರು ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಲಿಂಕ್ ಒಳಗೆ ಬರಲು ಹಿಂಜರಿಯುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನೀವು ಸಂಬಂಧದ ಗಟ್ಟಿತನವನ್ನು ಅಳೆಯಬಹುದು.
ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವು ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯ. ಜಂಟಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ನಿಕಟತೆಯ ಭಾವವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ (ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ) ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನಿಶ್ಚಲತೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಹತಾಶೆಯ ಅಪಾಯವಿದೆ.
ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅಗತ್ಯವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಸಂಪರ್ಕದ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದ ಕೊರತೆಯ ಅಪಾಯವಿದೆ. ಈ ಸಂಭಾವ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು, ನೀವು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಎಷ್ಟು ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಭದ್ರತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡಬೇಕು. ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ನಡುವಿನ ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ನೀವು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ನೀವು ಯಾವ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವೇ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು.
ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ನಡುವಿನ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಬೇಕು.
ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಆ ಸಮತೋಲನ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಲುದಾರರ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧದೊಳಗಿನ ಅಗತ್ಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಪಾಲುದಾರರ ನಡುವಿನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಂವಹನವು ಇಬ್ಬರೂ ಸಂಯಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
4. ಸಂವಹನದ ಕಾನೂನು
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ನಿಯಮಿತ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ, ಆರೋಪ-ರಹಿತ ಸಂವಹನ ಅಗತ್ಯ.
ಸಂವಹನದ ಮೂಲತತ್ವವೆಂದರೆ ಕೇಳುವುದು. ನಾವು ಮೊದಲು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಮೊದಲು ಅವರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಂತರ, ನಾವು ಇತರರನ್ನು ದೂಷಿಸದೆ ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇತರರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಂದು ನಾವು ಕೇಳಬೇಕು.
ಕೇಳಲು ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಒಬ್ಬರು ತೀರ್ಪಿನೊಂದಿಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಇನ್ನೊಂದು ತೀರ್ಪು ಇಲ್ಲದೆ ಕೇಳುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ತೀರ್ಪಿನಿಂದ ಕೇಳಿದರೆ, ನಾವು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಬೇರೆಯವರ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇವೆಯೇ ಅಥವಾ ನಾವೇ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ತೀರ್ಪು ನಮ್ಮನ್ನು ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೇಳದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಸಂವಹನವಿದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ಫ್ರಾಂಕ್ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಸ್ಪೀಕರ್‌ನ ಕಡೆಯಿಂದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಕೇಳುಗರ ಕಡೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕಾರ ಅಗತ್ಯ. ಸ್ಪೀಕರ್ ದೂಷಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಕೇಳುವವರು ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಂತರ ಯಾವುದೇ ಸಂವಹನವಿಲ್ಲ, ನಂತರ ದಾಳಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಸಂವಹನ ಮಾಡಲು, ನೀವು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು:
- ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅವರು ಏನೆಂದು ತಿಳಿಯುವವರೆಗೂ ಆಲಿಸಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ನಿಮ್ಮದು ಮತ್ತು ಬೇರೆಯವರದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ನೋಡಿ.
- ಇತರರನ್ನು ದೂಷಿಸದೆ ಅಥವಾ ನೀವು ಏನನ್ನು ನಂಬುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅವರನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿಸದೆ ನೀವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ.
- ಇತರರು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡದೆ ಆಲಿಸಿ. ಅವರು ಹೇಳುವ, ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅವರ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಅಲ್ಲ.
ನೀವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಅಥವಾ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೇಳದೇ ಇರಬಹುದು, ಮತ್ತು ನೀವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಡೆಯಬಹುದು. ನೀವು ನೋಡಲು ಬಯಸದ (ಇನ್ನೂ) ನಿಮ್ಮ ಭಾಗವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬಹುದು.
ಯಶಸ್ವಿ ಸಂವಹನದ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ನೀವು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಒಂದು ಆಜ್ಞೆ ಇದೆ: ನೀವು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದರೆ ಅಥವಾ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಡಿ. ಸಮಯ ಮೀರಿ ಕೇಳಿ. ನೀವು ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮದು ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವರೆಗೆ ನಿಮ್ಮ ಬಾಯಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ.
ನೀವು ಇದನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ನೀವು ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ದೂಷಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಆಪಾದನೆಯು ನಿಮ್ಮಿಬ್ಬರ ನಡುವಿನ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ದೂರ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯ ಮೇಲೆ ಹಲ್ಲೆ ಮಾಡಬೇಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ.
ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಂವಹನವು ನಿಮಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
5. ಕನ್ನಡಿಯ ನಿಯಮ
ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಯಾವುದು ಇಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅದು ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವದರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿದೆ
ನೀವು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಸಂಬಂಧವು ನೀವು ಮರೆಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕಾದ ಕೊನೆಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧದ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಭಯಗಳು, ತೀರ್ಪುಗಳು, ಅನುಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು. ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭಯ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆತ್ಮೀಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಭವಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಎದುರಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ನೀವು ಎರಡು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು, ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ಏನು ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ ಅಥವಾ ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನೀವು ಗಮನಹರಿಸಬಹುದು, ಅದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪಾಲುದಾರರನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಭಯ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನಗಳಿಗೆ ನೀವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮೊದಲ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ, ಬೇರೆಯವರನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ನೋವು/ ಭಯ/ ಅನುಮಾನವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಎರಡನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಆ ನೋವು/ ಭಯ/ ಅನುಮಾನವನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರಲು ನಾವು ಬಿಡುತ್ತೇವೆ; ನಾವು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ವಿನಿಮಯದ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನೀವು ನನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಅಸಹ್ಯವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದು/ನನಗೆ ಭಯ/ನೋವು/ಅನುಮಾನವನ್ನು ತಂದಿತು.
ನಾನು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅಲ್ಲ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಹಲ್ಲೆ ಮಾಡಿದವರು ಯಾರು? ಆದರೆ ನಾನು ಯಾಕೆ ಹಲ್ಲೆಗೊಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ? ಬೇರೆಯವರು ಗಾಯವನ್ನು ಕಿತ್ತು ಹಾಕಿದರೂ ಸಹ ನೋವು/ ಅನುಮಾನ/ ಭಯವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಭ್ರಮೆಗಳ ಮೂಲಕ (ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಸತ್ಯವಲ್ಲ) ನೋಡುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನಾವು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಒಮ್ಮೆಲೆ ಬೀಳಲು ಬಿಡಿ.
ಇದು ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಕೊಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ನಮಗೆ ಪ್ರೀತಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸದ ನಮ್ಮ ಭಾಗವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿಯಮವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಕನ್ನಡಿಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟವೆಂದು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥಿಯಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ನಾವು ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ತಾನಾಗಿಯೇ ನಿಲ್ಲಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಮಗೆ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲ.
ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಹೋರಾಟದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದುಃಖದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಪಾಲುದಾರರ ಮೇಲೆ ಹೊರಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸಂಬಂಧದೊಳಗಿನ ಈ ತೀವ್ರವಾದ ಕಲಿಕಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪರಸ್ಪರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯನ್ನು ಆತ್ಮ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ನೆರವೇರಿಕೆಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
6. ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಕಾನೂನು
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರೂ ಪಾಲುದಾರರು ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಒಡನಾಟಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ಸಂಬಂಧವು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೇನೂ ಬೇಡದಿರುವುದು ಬಹುಶಃ ವಿಪರ್ಯಾಸ. ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ, ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ನಮಗೆ ಸೇರಿದ್ದು. ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯು ಭಾವಿಸುವ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಗೆ ಅಥವಾ ಅವಳಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು. ಈ ಆರನೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾನೂನಿನ ಸೌಂದರ್ಯವು ತಮ್ಮ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು ಸಂಬಂಧದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸವಾಲು. ನಿಮಗೆ ಸೇರಿದ್ದು - ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳು - ಮತ್ತು ಅವನ / ಅವಳ - ಅವನ / ಅವಳ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳು - ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯ ನಡುವೆ ನೀವು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಗಡಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ. ಸವಾಲು ಏನೆಂದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಇದಕ್ಕೆ ಹೊಣೆಗಾರರನ್ನಾಗಿಸದೆ (ಉದಾ: ನೀವು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಮನೆಗೆ ಬರದ ಕಾರಣ ನನಗೆ ಬೇಸರವಾಗಿದೆ) ನೀವು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು (ಉದಾ. ನನಗೆ ಬೇಸರವಾಗಿದೆ).
ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ನಾವು ನಮ್ಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಕೈಬಿಡಬೇಕು, ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಏನನ್ನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಪಾಲುದಾರರನ್ನು ನಾವು ಜವಾಬ್ದಾರರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಾವು ಜವಾಬ್ದಾರರು ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಬೇರೆ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರುತ್ತೇವೆ.
7. ಕ್ಷಮೆಯ ನಿಯಮ
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯ ನಿರಂತರ ಕ್ಷಮೆ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.
ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಮಾನವ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಇಲ್ಲ. ಪಾಲುದಾರರು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವು ಅಲೆಮಾರಿ ಮತ್ತು ಹೋರಾಟವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳುವುದು ಎಂದರೆ ನೀವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಬಳಿ ಹೋಗಿ, ಕ್ಷಮಿಸಿ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಿ: ‘ನನಗೆ ಇದೇ ಆಗಿದೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಕೈಲಾದಷ್ಟು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ '. ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದ್ದರೂ ನಿಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಗೆ ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೀರಿ.
ನೀವು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೀರೋ ಅದನ್ನು ನೀವು ನಿರ್ಣಯಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೀರೋ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅದು ಸ್ವಯಂ ಕ್ಷಮೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ನೀವು ಆಳಲು ಅಥವಾ ಅದರಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ತಪ್ಪು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದು ಅವನಿಗೆ/ಅವಳಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಕ್ಷಮೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಗೆ ನೀವು ತಿಳಿಸಿ: ‘ನಿಮ್ಮನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. '
ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲೂ ಕ್ಷಮಿಸಲು ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ನಾವೇ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮಗೆ ರಾಜ್ಯದ ಕೀಲಿಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಈಗಿನಿಂದ ಅವರಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಹಿಂಜರಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ.
ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ದೂಷಿಸುವವರೆಗೂ ನೀವು ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯಿಂದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ನೀವು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅದರ ತಿದ್ದುಪಡಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕ್ಷಮೆಗೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ನೋವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಮಗೆ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿರಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಕ್ಷಮೆ ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸ ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಕೇಳಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕ್ಷಮೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಬದಲಾವಣೆಯಿದ್ದರೂ, ನೀವು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳಂತೆ ಕ್ಷಮೆಗೆ ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಿಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ದೂಷಿಸದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನಕ್ಕೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಕ್ಷಮೆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಈಗಾಗಲೇ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಮೆಯು ಏನನ್ನಾದರೂ ರದ್ದುಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡುವುದು ಅಲ್ಲ. ಇದು ನಮಗೆ ಅಪರಾಧಿ ಮತ್ತು ಆಪಾದನೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಕ್ಷಮೆಯ ನಿರಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಮಾತ್ರ ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯನ್ನು ಅದರ ಅನಿವಾರ್ಯ ಏರಿಳಿತಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಮೆ ಅಪರಾಧ ಮತ್ತು ನಿಂದನೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯೊಂದಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮರುಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ವಿಷಯಗಳು